Sufi Path One: Bahasa Melayu
 

 

 

KEPERCAYAAN KEPADA TUHAN

Oleh

Shah Shahidullah Faridi

 

Yang Teramat dimuliakan Shah Shahidullah Faridi dilahirkan dalam keluarga Bangsawan Inggeris terkenal di London pada tahun 1915, memeluk agama Islam pada tahun 1936 bersama-sama adiknya Farooq Ahmed. Sesudah mengkaji pelbagai agama, keputusan untuk memeluk Islam diambil setelah membaca buku Kashful Mahjub, karya waliAllah termasyhur Syed Ali Uthman al-Hujweri. Beliau memasuki Tariqat Chishtiya dibawah bimbingan tuan gurunya Hazrat Syed Mohammad Zauqi Shah, menamatkan suluk rohaniah dan ditauliahkan oleh Tuan Guru Rohaniahnya, untuk memberi binbingan kepada orang ramai. Beliau menjalakan tugasnya selama dua puluh tiga tahun sehingga beliau meninggal pada tahun 1978 di Karachi pada umur 63 tahun.

 

_______________________

 

 

Suatu anggapan yang disalah tafsirkan oleh setengah kalangan menyatakan bahawa kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa sebagai Maha Pencipta dan Maha Mengetahui segala alam semesta itu adalah sesuatu yang emosional semata-mata, suatu tahayul pada zaman lampau, tidak rasional dan tidak lojik, sebagaimana dicetuskan oleh sains moden. Adalah dipercayai bahawa para saintis, ahli fizik, ahli biologi dan sebagainya telah menimbulkan beberapa teori yang menolak dan menggantikan kepercayaan tradisional mengenai Tuhan.

 

Pendapat demikian mempunyai dasar yang dibuat-buat dan adalah hasil kejahilan atau sikap ketidakacuhan, baik mengenai asas-asas keyakinan terhadap agama mahupun bidang sains fizikal itu sendiri. Adalah suatu kebenaran yang nyata bahawa disepanjang sejarah pemikiran dunia terdapat sedikit sekali manusia yang benar-benar menolak konsep tentang wujudnya Tuhan.

 

Pandangan umum yang sering dianggap sebagai anti-agama hampir semuanya bersifat agnostik dan bukan atheistik. Dengan kata lain, mereka sebaliknya cuba mengenepikan tentang wujudNya Tuhan tanpa menafikanNya. Hal ini memang benar dari sudut pandangan tertentu, baik dari sudut sains moden mahupun teori yang bukan bersifat keagamaan pada masa lampau.

 

Alam dunia ini mempunyai sistem yang nyata--berdasarkan sebab dan akibat, fenomena serta hasil-hasilnya; sistem ini boleh diperbincangkan tanpa batas serta dibina teori mengenainya, dengan memberi suatu gambaran yang cetek seolah-olah ianya lengkap. Tetapi hanya sekadar itu sahaja dan mengenepikan hal-hal yang asas atau dengan mengakui bahawa hal-hal tersebut tidak dapat diketahui. Sekiranya seseorang itu cuba mencari kenyataan yang dapat meyakinkan berdasarkan prinsip-prinsip yang tegas bahawa wujudnya Yang Maha Esa itu adalah tidak mungkin, maka sudah pasti ia tidak dapat menemuinya.

 

Sebabnya keadaan ini berlaku ialah kerana kepercayaan terhadap Allah adalah sesuatu yang bersifat naluri , rasional, berkenyataan dan berintuisi, dan sengaja mengabaikan untuk mengambil kira perkara tersebutlah yang menyebabkan sikap anti-agama itu dipertahankan. Adalah suatu sifat naluri manusia yang mempunyai perasaan sejak lahir lagi mengenai ketidaksempurnaan dirinya dan tidak berkeupayaan, dan sifat ini di bawa bersamanya sejak ia dilahirkan hinggalah ke liang kubur. Dan dengan adany perassan inilah maka timbullah keinginan untuk mencari perlindungan serta bantuan dari Yang Maha Esa, yang menguasai seluruh tenaga tersebut, di mana manusia berasa dirinya serba kekurangan. Kita mengajukan perasaan ini ke hadapan sebagai suatu naluri, walaupun ianya dapat dikesan dengan serta-merta sebagai sesuatu yang berbukti juga. Kelemahan manusia yang dilandasi oleh pengaruh yang tidak terhitung itu dan tidak dapat diatasinya adalah suatu fakat yang jelas dan tidak perlu diperbincangkan lagi dengan panjang lebar.

 

Apa yang kurang disedari oleh setengah golongan intelek ialah kepercayaan kepada Tuhan itu dapat disokong sepenuhnya dengan sebab dan logik, yang menjadi asas kepintaran manusia. Sebagai contoh, adalah menjadi keperluan asas sebab-musabab, bahawa sesuatu efek tidak dapat wujud tanpa sebab. Betapa kuat kita memerah otak, kita tidak dapat membayangkan secara rasional sesuatu boleh berlaku tanpa sebab. Dan jika kita mahu menerima hujjah ini, kita hanya boleh berbuat demikian deb=ngan mengenepikan Pemikiran. Pemikiran membawa kita kepada kesimpulan bahawa sebagaimana elemen yang menjadi komposisi alam semesta adalah efek daripada sesuatu sebab,m maka alam semesta itu sendiri sudah pasti merupakan efek dari sesuatu sebab-satu sebab yang lebih kuat dan luar daripada alam semesta itu sendiri. Para pemikir tanpa ugama terpaksa mengenepikan punca kejadian alam semesta dan mereka terus berhujjah bahawa sesuatu telah terujud dari awal tanpa sebab yang diketahui. Hujjah ini pada dasarnya tidak rasional dan dari itu tidak saintifik tetapi ianya menjadi keperluan kepad para pemikir itu yang secara sengaja atau tidak sengaja, tidak mahu mengakui hukum-hukum asas. Diantara mereka ini terdapat juga yang secara terbuka enggan berbincang atau mengakui sebarang konsep metafizik. Tetapi sikap sedemikian hanya boleh dipertahankan dengan mengabaikan akal pemikirak. Akal pemikiran itu meyakinkan kita kepada kesimpulan bahawa memang adanya Penyabab yang muktamad, Penyebab segala sebab, melampaui alam semesta yang mengandungi masa, ukuran dan perubahaan-yang Maha Agung.

 

Satu lagi tuntutan asas pemikiran ialah pelbagaian tidak boleh ujud tanpa hukum asas penyatuan (Unity). Apabila fikiran manusia mengahadapi kepelbagaian, ia dengan serta-merta cuba menyatukannya, kemudian menyatukan kepada penyatuan yang lebih tinggi dan seterusnya sehingga tidak dapat ditingkatkan lagi. Hasil muktamad daripada pertimbangan rasional mengenai kepelbagaian adalah unutk mencapai kepada penyatuan segala penyatuan, Kesatuan Agung, Pencipta segala kepelbagaian, namun demikian pada asasnya adalah satu. Apa jua fundamental pemikiran yang kita pilih, jika diikut, lambat laun kita akan dibawa kepada matlamat yang sama-iaitu, kepercayaan kepada Allah, Tuhan Yang Maha Agung.

 

Disamping kesimpulan yang dicapai secara proses rasional semata-mata, manusia dibawa kepad kepercayaan kepada Tuhan dengan cara pemerhatian dan pengalaman. Salah satu sebab utama yang menyebabkan manusia menafikan pengenalan tentang wujudnya Tuhan adalah kerana keangkuhan intelek akibat daripada hasil menghargai kuasa yang dimiliki dalam menganalisa dan sintesis dalam mempergunakan dengan kepintarannya mencipat mesin-mesin yang kompleks unutk menjalankan tugasnya. Tetapi kebanggaan ini disebabkan keranba terlalu menumpukan lebih perhatian kepada pencapaian diri sendiri dan buta kepada kelemahan dirinya sendiri. Apakah sebenarnya kehebatan ciptaan mekanikal manusia tetapi ianya hanya sekadar imitasi yang lemah dan rendah mutunya jika dibandingkan dengan bentuk-bentuk yang begitu indah dan semulajadi yang terdapat dalam alam semesta. Dengan cara meniru fungsi dari penglihatan manusia yang paling dasar, manusia berhasil mencipta kamera; tetapi apakah dapat dibandingkan mesin ini yang dibuat daripada benda-benda yang tidak bernyawa dengan bahan-bahan yang hidup yang terdapat pada mata manusia, dengan segala pembaharuan, keterangan, kejelasan, keluwesan, dan kemantapan dari visinya, hubungan yang langsung dengan minda yang bergerak dan menikmati segala benda yang dilihatnya - dan kesemuanya ini tanpa sistem kontrol yang rumit dan yang langsung dibawah perintah dari hasrat manusia? Ambil saja sebarang organ badan manusai dan kajilah ia - telinga, jantung, otak, dan sudah pasti bahawa ianya diluar batas kemampuan manusia untuk mengahayati dan mencipta alat-alat tersebut. Hasil penirua manusia yang tidak bermakna itu adalah akibat dari kecerdikan, kesenian, dan kepintarannya. Apakah ada sesuatu hal yang masuk akal, lojik, dan saintifik untuk menghubungkan alat-alat yang lebih canggih dan sempurna serta berkekalan dari alam semulajadi dengan tanpa kabur dan buta seperti apa yang dinamakan "the life force" atau "matter in evolution" dan mengabaikan begitu sahaja tanp[a sebarang penjelasan? Sekirannya lojik ada bukti yanbg nyata (dan sekiranya tidak ada, maka lebih baik kita berhenti berfikir dan menjad haiwan), maka suatu maha pengetahuan sahajalah yang dapat mengetahui cara penciptaan yang ajaib-ajaib yang lebih unggul dari pengetahuan manusia (sedangkan pengetahuan manusia sendiri adalah salah satu dari hasil penciptaannya), dan mengawal seluruh kebendaan dan perjalanan alam semesta. Maha pengetahuan tersebut hanya dapat dimilki oleh yang Maha Esa, Maha Pencipta , Maha Pereka, dan Maha Memelihara dari segala ciptaan.

 

Sekiranya kita renungkan kedudukan kita dalam alam ini, maka kita akan dapati (demikian juga semua makhluk yang lain) bahawa kita wujud dari gabungan tenaga dan keadaan yang cukup akrab, maka kalau terdapat sedikit perubahan sekalipun, walaubagaimana halus akan menghancurkan kita secara total. Kita hidup ibarat telur di hujung tanduk namun kita dibolehkan untuk meneruskan kehidupan yang serba kompleks ini dalam keadaan kebebasan. Kita tidak dapat hidup, umpamanya, tanpa istirehat setiap hari, kerana badan dan otak manusia diciptakan sedemikian. Kenyataan ini bukanlah sesuatu yang luar biasa, tetapi apa yang menakjubkan ialah sistem solar telah dijadikan bersesuaian dengan keadaan manusia yang lemah dan telah diaturkan siang dan malam yang bersesuaian dengan keperluan kita. Manusia tidak dapat mengakui bahawa ia telah memaksa atau memujuk sistem solar untuk berbuat demikian; dan demikian pula sistem solar tidak boleh memperakui bahawa ianya telah berjaya membentuk tubuh manusia dan tenaga mental untuk disesuaikan dengan peredarannya sendiri. Manusia dan sistem solar ternyata sekali terjalin dalam suatu organisasi secara total di mana manusia mendapat manfaat darinya; penyelenggara dari keseimbangan mutlak ini tidak lain dan tidak bukan ialah Al-Muqtadir, yang menguasai segala-galanya. Air adalah suatu syarat yang diperlukan untuk kehidupan manusia; ianya juga merupakan keperluan tumbuh-tumbuhan yang menghasilkan makanan untuk manusia. Manusia disediakan dengan air serta makanan utama, yang satu bergantung kepada yang lain. Sekiranya air laut membanjiri sungai dan telaga kita atau turun dari langit, apakah ada kesangsian bahawa kita semua akan mati akibat kelaparan dan kehausan dalam beberapa hari sahaja dan seluruh dunia akan menjadi padang pasir yang kering kontang? Namun air laut ditahan oleh suatu tabir yang ghaib di mana manusia sendiri tidak berkuasa berbuat demikian dan matahari dan awan bergabung untuk menghapuskan garam dari air untuk membolehkan kita terus hidup. Hubungan yang saling bergantungan yang berulang terus menerus ini dengan diambil iktibar dari dunia fizikal, jika diibaratkan sebagai sesuatu yang kebetulan ("fortuitous") adalah merupakan suatu pertanyaan yang tidak berhabisan; dan malahan berkontradiksi dalam istilahnya. 'Kebetulan' adalah ditujukan kepada sesuatu yang tidak datang begitu saja kalau sistem atau peraturan yang ketahui, dan ternyata tidak bermakna dan wujudnya pula cukupkacau bilau. Untuk menyebut satu sistem, suatu perseimbagan dan organisasiyang dapat bersatu padu, suatu kebetulan adalah suatu kontradiksi diri yangketara serta keliru. Suatu sistem "secara kebetulan" adalah suatu hal yang tidak masuk akal. Kalau kita amati betul-betul, maka kita akan dapati bahawa seluruh alam semesta adalah saling bergantung dan saling berhubung dan dariitu pula bukan secara kebetulan malahan terancang. Kerpercayaan kepada Allah bermakna kepercayaan terhadap Perancang Alam Semesta.

 

Suatu elemen yang dasar dalam kesedaran manusia, suatu elemen yang mengatasi pemikiran rasional adalah sesuatu kesedaran terhadap nilai dan tujuan kehidupan manusia. Sejahat-jahat manusia sekali pun adalah terlarang dari menjadi seperti haiwan, dan bagi sebaik-baik manusia, perasaan ini mempengaruhi jiwa raganya. Membezakan baik dari jahat, benar dari salah, cantik dari hodoh, sihat dari tidak sihat, kebenaran dari kemungkaran adalah sesuatu yang apabila diserang oleh analisa yang menghancurkan, maka ianya tetap tidak berkesan dan terus kekal dalam kota intuisi masing-masing. Sepanjang zaman dan keadaan, manusia tidak berhasil menanggalkan dirinya dari idea bahawa di sebalik kesan-kesan zahir, setiap perbuatan mempunyai kualiti di mana ianya boleh diadili dan diperingkatkan dalam bahagian nilai yang terakhir. Disamping kesedaran megenai wujudnya nilai-nilai ini, terdapat pula perasaan bahawa tujuan hidup manusia ialah untuk mencapainya, bahawa bukan saja kecemerlangan yang terdapat dalamnya, bahkan wajar untuk dimiliki, kerana ianya dicipta untuk memilikinya. Kesedaran semulajadi mengenai tujuan yang berkualitatif, jika berkembang tanpa prejudis yang agnostik, akan membawanya kepada konsep kebaikan dan kebenaran mutlak sebagai matlamat akhir kewujudan manusia dan dari situlah (kerana kualiti tidak wujud kecuali pada sesuatu yang berhak kepadanya) pula ianya mengarah kepada sesuatu kewujudan yang memiliki dan pengarang sifat-sifat ini, Yang Maha Guna dan Yang Maha Pengguna.

 

Keperluan muktamad tentang wujudnya Allah adalah terbukti. Pada beberapa peringkat dalam sejarah dunia dan di sana-sini, beberapa orang tertentu mengakui mereka telah ilhamkan oleh Tuhan untuk menyampaikan seruanNya kepada manusia. Mereka ini bukannya gila; kita memiliki rekod sejarah mengenai setengah dari mereka termasuk sebahagian atau seluruh dari seruan yang mereka katakan mereka telah diutuskan , dan ternyata mereka itu adalah orang yang berintelek dan mempunyai moral yang cukup menyakinkan. Mereka tidak muncul sekaligus, agar kita boleh menyatakan sebagai suatu trend sejarah. Mereka muncul pada waktu-waktu tertentu melintasi sejarah, khususnya pada waktu kemerosotan moral. Kalau kita mengkaji risalah mereka, kita dapati bahawa di samping perbezaan pengungkapan yang berkaitan dengan keadaan zamannya, seruan-seruan tersebut bukan sahaja mempunyai persamaan yang luar biasa malahan pada dasarnya cukup identikal. Mereka telah menyatakan bahawa Tuhan telah menyampaikan kepada mereka berdasarkan inspirasi, dan telah memerintah mereka untuk menyerukan kewujudannya sebagai Pencipta, Pemelihara, Al-Muqadir dan, akhirnya, Pemusnah alam semesta, untuk menandakan KeampunaNya dan KeadilaNya, dan untuk memberi amaran kepada manusia bahawa dengan cara mengingati dan menyembahNya sahaja dan mengikuti moral dan prinsip-prinsip praktikal yang Ia telah beritahu bahawa dengan cara ini sahajalah mereka akan mencapai kejayaan dan kebahagian di dunia dan di akhirat. Nabi yang terakhir adalah Muhamad dari Mekah, yang telah menyatakan bahawa tidak ada nabi yang lain sesudahnya, dan telah pun terbukti bahawa berdasarkan fakta sejarah, tidak ada manusia yang boleh membuat tuntutan mengenai nabi yang lain sejak zaman tersebut. Kini, mereka yang berbincang atau enggan berbincang mengenai wujudnya Allah hampir semuanya bergantung kepada hujjah-hujjah rasional atau antirasional dan jarang, kalau adapun sedikit sekali meninjau dari sudut fakta yang nyata. Dua elemen yang dasar dalam pengetahuan manusia, iaitu seluruh sejarahnya, upamanya, dan pengetahuan manusia biasa mengenai sains, hanya diketahui dari maklumat orang lain, kecuali ianya pakar dalam bidang berkenaan. Apabila para pakar dalam cabang ilmu tertentu terus mendesak bahawa sesuatu perkara itu sebagai fakta yang mutlak, sudah menjadi keperluan untuk manusia yang lain yang tidak berkemampuan mencapai ilmu tersebut secara langsung, akan menerimanya begitu sahaja. Dalam bidang inspirasi secara langsung dari Allah, dan pengatahuan mengenai sifatNya dan kudratNya, kita memiliki kenyataan yang berulang kali dari manusia dalam sejarah yang telah menyakinkan kita tentang wujudnya Allah dan mereka telah diperintah untuk menyampaikan SeruanNya; bahkan bukan setakat itu sahaja, kebenaran tentang bidang keTuhanan dan kerohanian seperti yang diterangkan oleh nabi-nabi itu telah di sokong dan disahkan dengan pengalaman kerohanian oleh pengikut-pengikut mereka yang tidak terbilang sehingga hari ini.

Penyokong-penyokong ini terdiri dari-dari para wali dan ahli-ahli mistik dari perbagai masyarakat. Kenyataan ini mengenai wujudnya Allah, kenyataan-kenyataan para nabi, dan kenyataan darinya sebagaimana yang dibuktikan oleh para penganut, kesemuanya berdasarkan cara persepsi intuisi yang langsung dari wujudNya tidak dapat di nafi atau diabaikan dengan begitu saja. Untuk menafikan dan mengabaikan perkara-perkara tersebut begitu sahaja adalah suatu hal yang tidak lojik dan tidak saintifik; dan bertentangan dengan prinsip dasar mengenai penerimaan dan penyebaran pengetahuan manusia. Sebagai tambahan dari sifat kesedaran semulajadi, intuisi dan lojik, kepercayaan kepada Allah mempunyai bukti yang tidak dapat dipertikaikan lagi untuk membuktikan kebenarannya.