Sufi Path One: Bahasa Melayu
 

 

Keadaan Dunia Yang Tersangat Menyedihkan

oleh

Alhaj Wahid Bakhsh Rabbani

 

 

Alhaj Wahid Bakhsh Rabbani adalah seorang lagi Khalifa kepada Hazrat Syed Mohanmmad Zauqi Shah dan salah seorang wali Sufi terkemuka yang masih hidup dalam abad ini. Beliau menghabiskan masa selama l2 tahun bersama Sheikhnya dan adalah seorang pengamal Sufi selama 48 tahun yang lepas.

Sepertimana Sheikhnya, beliau telah menulis beberapa buku dalam bahasa Urdu dan Inggeris dan telah menterjemahkan beberapa buku Sufi dari bahasa Parsi ke bahasa Urdu. Beliau juga mengumpulkan kata-kata hikmah Sheikhnya yang telah diterbitkan dengan judul "Tarbiatul-Ushaq" (Training of the Lovers/ Latihan Para Asyik)

Dewasa ini, beliau cukup sibuk menyampaikan pendidikan kerohanian dan latihan kepada muridnya. Beliau sedang berusaha menubuhkan pusat-pusat latihan kerohanian baik di tanah airnya mahupun di luar negeri dalam menyediakan pendidikan secara sistematis kepada muridnya.

 

_________

 

Keadaan dunia yang sengsara kini tidak lagi sesuai untuk dihuni manusia. Keadaannya semakin melarat; malah pemimpin yang berkebolehan dan golongan yang berkuasa masa kini, kelihatannya tidak terdaya untuk menyekat gelombang peristiwa yang membawa kita ke kancah kehancuran. Walaupun terdapat keselesaan dan kenikmatan hidup moden, kesemua penemuan dan penciptaan, kesemua kefahaman dan perjanjian antarabangsa, dan meskipun adanya tamadun yang dimegah-megahkan, kenangan manis mengenai masa lampau yang indah masih menyucuk jiwa yang keciwa dan hampa. Dunia ini semakin muram tetapi masih tidak insaf, walaupun telah mengalami dua perang dunia yang dahsyat, yang bersusulan dalam masa yang singkat pada awal abad ini. Walaubagaimanapun masih terdapat malapetaka yang lagi berat yang kita hadapi dan kita tertegun dan tidak berdaya untuk mengatasinya.

 

Keadaan dunia kini bertambah buruk. Biar perang atau damai, gambarannya tetap sama. Dari beberapa sudut, keadaan lebih buruk pada waktu damai dari waktu perang. Keruntuhan moral dan kemusnahan material telah memburukkan lagi suasana ini. Anasir-anasir jahat bermaharajalela dan semua perasaan keselamatan dan kesejahteraan telah hilang. Penemuan baru dalam bidang sains, tidak dapat disangkal telah menyumbang terhadap keselesaan fizikal dalam kehidupan, namun keselesaan ini telah menjadi tidak bererti apabila dibandingkan dengan kesan kehancuran dari keruntuhan moral manusia sendiri. Individu-individu, puak-puak, masyarakat-masyarakat, dan negara-negara mencurigai satu sama lain dan kecurigaan mereka adalah patut. Pemikiran rasional dan hujjah-hujjah tidak mendapat sambutan lagi. Keadilan dan kejujuran telah hilang kedudukannya. Kekerasan membawa kesan. Kepura-puraan ketidakjujuran, kecurangan, penipuan, dan kepentingan diri sendiri telah menjadi amalan yang lumrah dalam masa moden. Namun terdapat kekecualian dari sifat-sifat tersebut; tetapi kekecualian ini jarang dijumpai. Kepuasan hati dan ketenangan jiwa tidak dapat subur dan berkembang dalam suasana kemungkaran ini. Hukum alam tidak pernah memihak. Kekejaman terhadap golongan yang lemah dan negara-negara kecil, propoganda yang palsu, pemutaran-belit fakta-fakta, kenyataan salah-tafsir dan tafsiran yang tidak tepat, penentangan terhadap kebenaran dan usaha yang berterusan untuk membohongi dunia-kesemuanya ini serta dosa-dosa yang lain yang dilakukan sudah pasti akan mengakibatkan azab dari yang Yang Maha Esa.

 

Adakah manusia masih perlu diperingatkan lagi bahawa masadepan mereka adalah gelap, amat gelap sekali? Apakah mereka masih perlu para mujaddid untuk menyampaikan nilai-nilai kejujuran? Apakah mereka masih perlu satu abad lagi untuk mempelajari bahawa kemajuan kebendaan dan pencapaian sains tanpa asas moral yang baik dan sejati, boleh mengakibatkan kecelakaan? Tidak mungkin ada kemajuan yang licin dan berlanjutan tanpa agama, dan tiada agama yang boleh dianggap benar, tulin dan lengkap kecuali ianya cukup menyeluruh untuk menyediakan manusia dengan suatu rukun hidup yang lengkap ("complete code of life").

 

 

Diagnosis (pengesanan)

Kini kita harus mengenal pasti sebab-sebab punca penyakit dan menyembuhkannya; bukan hanya sekadar merawat tanda-tanda(simptom)nya. Dunia moden telah gagal menghapuskan penyakit kerana ia hanya cuba mengubati simptom-simptom dan bukan punca-puncanya.

 

Allah Yang Maha Kuasa telah mencipta makanan yang berbeza untuk santapan fisikal dan rohani dari pelbagai bahagian manusia sendiri. Makanan untuk tubuh badan adalah kebendaan (material) seperti badan manusia sendiri; sementara santapan roh pula berbentuk kerohanian juga. Hanya cinta terhadap Allah s.w.t., mengingati Allah s.w.t. (zikrullah ), mendekatinya, bersama dan leburnya dengan Kekasih Ilahi ([Arabic Divine Beloved]). Maka keinginan kepada santapan jasmani dan rohani adalah merupakan sifat naluri manusia dan tiada siapapun yang dapat merubahkan naluri ini.

 

Sifat kegelisahan , ketidak tenteraman fikiran, penyakit mental, bunuh diri, konflik antarabangsa, konfrontasi dan peperangan, dan pendek kata segala kesangaraan individu dan kolektif adalah kerana tiada sesuatu yang dilakukan untuk santapan rohani yang merupakan matlamat sebenar; bukan hanya untuk memuaskan dan menggemukkan jasmani. .Dan akibatnya tidak terdapat perbezaan apa pun di hadapan kita melainkan perselisihan secara global, peperangan dan frustrasi dan otak yang geligapun tidak dapat menghapuskannya.

 

Dari itu jugalah, maka kita dapat katakan bahawa suatu tragedi yang amat dahsyat, kegagalan , dan malapetaka yang amat mendukacitakan sepanjang masa adalah kerana manusia tidak cuba mengetahui siapa dirinya sebenar. Ia tidak cuba untuk mengerti bahawa ia adalah ciptaan Tuhan yang paling sempurna. Ia tidak memahami bahawa ianya dilantik oleh Allah sebagai Khalifah di muka bumi. Ia tidak mengetahui bahawa ianyaadalah mikrokosma yang di dalam dirinya terdiri dan kombinasi kuasa alam semesta. Ia tidak menyedari betapa banyak matahari, bulan dan bintang terbit dan terbenam pada dirinya. Ia tidak mengetahui bahawa lantan semudara, gunung-ganang dan gurun pasir terbentang luas dan terhenti tidak aktif pada dirinya. Ia tidak mengetahui bahawa kuasa pembina dan perusak yang bergabung dalam dirinya. Ia tidak mengetahui betapa haiwan, raksaksa menghuni dalam dirinya. Ia tidak mengetahui betapa banyak malaikat yang menyanjung kehadirannya dan betapa banyak bidari yang memuji sikapnya. Ia tidak menyedari betapa banyak mutiara hikmat dan kebaikan yang bersembunyi dalam dirinya. Ia tidak mengetahui apakah tenaga keajaiban dan kebolehan luar biasa yang ia miliki. Ia tidak mengetahui apakah Misteri Ketuhanan, Keindahan Ketuhanan, Kerahmatan, Kecintaan, Nur dan Kebijaksanaan Ketuhanan yang ia dikurniai oleh Yang Maha Esa. Ia tidak mengetahui apakah harga dirinya, nilainya, kehebatannya, kedudukan and taraf yang paling tinggi dalam ciptaanNya sehingga malaikat diperintah oleh Allah untuk menghormatinya. Ia tidak mengetahui betapa tingginya martabat dan kesempurnaan kerohanian dalam kedekatan, kehadiran, dan keleburan dengan Yang Maha Esa, yang ianya berkerupayaan untuk mendaki dan mengukur betapa dalamnya kebenaran yang dapat ia terokai. Ia tidak mengetahui bahawa ia boleh terbang lebih jauh dari peredaran matahari, bulan dan bintang dan sampai ke wilayah keEsaan di mana ia telah dianugerah dengan kuasa keEsaan untuk memerintah alam semesta. Ia tidak mengetahui apakah keindahan, tarikan, keseronokan, dan kenikmatan yang ia rasakan dalam pergaulan hasil daripada asyiknya dengan Ketuhanan Yang Dicintai sehingga sekatan fisikal tidak ada lagi, semua hijab diangkatkan dan tirai terbuka, dan ia berdiri bersemuka dengan Keindahan Ilahi. Bukan itu sahaja, malahan ia telah lebur dengan Tuhan Yang Dikasehi.

 

Shaikh Najamudin Razi pernah berkata dalam kitabnya Mirsud-al-Ibad, bahawa terdapat delapan belas ribu alam rohaniah di sebalik alam fisikal ini yang kita ketahui. Apakah anda tahu di mana mereka? Mereka ada pada diri manusia.

 

Shaikh saya pernah berkata kepada saya pada satu ketika:

 

"Tuhan adalah jauh dari segala yang jauh, dan di sebaik pelbagai hijab, bukannya ke arah luar, tetapi ke arah diri sendiri dan di dalam diri sendiri."

 

Dalam menjelaskan pendapat ini, Nabi Muhammad S.A.W. pernah bersabda:

 

"Siapa yang mengetahui dirinya, akan mengetahui Tuhanya."

 

Baginda juga pernah bersabda:

 

"Allah berfirman bahawa Ia (Allah) tidak dapat dikandung oleh dunia ciptaanNya - begitu juga dengan langitNya, tetapi Allah dapat dapat dikandung dalam Qalb (Hati) dari mereka yang betul-betul beriman denganNya."

 

Allah pernah berfirman dalam Quran:"Kami adalah lebih dekat dengan manusia dari urat leher mereka sendiri."

(Surah Qaf, Ayat 16)

 

Rasulullah S.A.W. pernah bersabda;"Qalb (hati) mukmin yang setia adalah takhta Tuhan"

 

Injil pula pernah menyebut sebagai:

 

"Tuhan mencipta manusia berdasarkan bayanganNya."

 

Kesemua wahyu ini dengan lantang menerangkan Kemuliaan dan keunggulan manusia. Tetapi, malangnya manusia tidak menyedari dirinya sendiri; bagaimana ia dapat mengenali Tuhannya dengan mengenali dirinya terlebih dahulu dan bagaimana hendak melaksanakan kuasa yang begitu luas yang Tuhan telah kurniakan kepadanya untuk berfungsi sebagai KhalifahNya di dunia ini.

 

Pada umumnya, apa yang diketahui tentang dirinya ialah bahawa ia sebagai haiwan untuk menikmat makanan, minuman dan seks seperti binatang yang lain juga; dan menumpukan semua tenaganya serta kekuatannya untuk memenuhi desakan kebinatangan dalam dirinya. Ia tidak sedar bahawa ia juga mempunyai sifat-sifat malaikat. Sesungguhnya ia lebih bersifat malaikat daripada haiwan kerana berdasarkan keberhasilannya mengenai falsafat, seni, sains dan pembelajaran dari tamadun dan kebudayaan adalah produk-sampingan dari sifat malaikatnya sendiri. Saya menyebutnya sebagai produk-sampingan kerana produk-akhir adalah hal yang lain pula. Ianya adalah lebih murni, agung dan termulia yang tidak terungkapkan dengan kata-kata biasa. Hadhrat Jalaluddin Rumi telah memberi suatu bukti mengenai matlamat destinasi manusia dengan berkata:

 

"Adalah sedih sekali, wahai anakku, bahawa kamu sudah puas dengan makanan yang Tuhan telah sediakan untuk keldai kamu."

 

Dalam bahasa yang mudah manusia adalah kombinasi jasad dan roh. Jasad yang berasal dari bumi cuba meruntun kita ke bawah, tempat asalnya yang rendah martabatnya sedangkan roh berasal dari tempat Yang Termulia mempunyai kecenderungan untuk mengangkat kita ke Atas di Wilayah Suci dan hampir dengan yang Quddus. Makanan jasad adalah material. Santapan roh adalah bersifat kesyorgaan, umpamanya, Kecintaan Terhadap Tuhan serta ingatan terhadap Tuhan, pendekatan pada Tuhan dan Leburnya dengan Tuhan. Apabila lapar jasadnya, ianya menjadi tidak tenteram; begitu juga halnya dengan roh. Ianya menjadi gelisah apabila tidak diberi santapanya. Demikian pula halnya dengan ketidak tenteraman kini, kekecewaan dan kehilangan ketenangan jiwa dalam dunia ini yang kesebabkan oleh perkara yang dilakukan hanya untuk memberi makanan kepada sifat kehaiwanan manusia itu, walhal sedikit sekali yang dilakukan untuk memberi santapan kepada sifat malaikatnya. Dengan kata kiasan, sementara kuda diberi makanan, menikmati makanan hingga menjadi gemuk, penunggangnya lagi di dalam kelaparan dan menjadi lemah untuk mengendali binatang itu. Hasilnya tidak berbeza dari apa yang ada berhadapan dengan kita. Kesemua pemimpin-pemimpin negara sedang mencuba untuk menegakkan keamanan dan ketenteraman di dunia tetapi tidak terdaya.

 

Mereka gagal kerana mereka mencuba mengubati simptom (gejala) daripada mengubati punca-punca penyakitnya. Penyembuhan terletak pada mengembalikan keseimbangan antara kuda dan penunggang, dengan menyediakan keperluan dan keinginan, baik jasad mahupun roh. Soal yang penting ialah bagaimana hendak melaksanakannya.

 

Yogi Hindu serta Rahib dan Mistik Kristian, dalam usaha mereka untuk mencapai matlamat ini telah melakukan sebaliknya. Mereka menumpukan perhatian kepada menggemukakan penunggan, iaitu, Roh, tetapi melaparkan kuda dan menyebabkan merekan mengasingkan diri serta tidak mengindahkan hal ehwal duniawi dan dari itu dikutuk dan dibenci oleh masyarakat awam. Akibatnya, ramai sekali manusia yang membuat keputusan untuk meninggalkan agama yang menganut fahaman yang mementingkan rohaniyat sahaja ("other worldliness" ), dan berkelompok di bawah bendera Komunisme; yang hanya menuju kepada keduniaan ini ("this worldliness") yang secara total menentang "other worldliness" yang sama saja seperti kepercayaan yang terdahulu, iaitu menggemukkan kuda dan melaparkan penunggang.

 

Sebaliknya Sufisme atau Tasawwuf, tidak memberatkan seluruhnya, baik Rohaniat mahupun Duniawi. Ianya mementingkan kedua-duanya, bersesuaian dengan doa para nabi dan rasul Allah: "Ya Allah, limpahkanlah kebaikan dari dunia ini dan kebaikan dari akhirat". Dengan kata lain ianya menyediakan keperluan untuk kedua-duanya: Kuda dan penunggang, agar supaya tidak keterlaluan dan destinasi dicapai dengan penuh kesejahteraan. Dengan kerana sifat kesedarhanaan Sufisme inilah yang membolehkan pengikutnya menyelesaikan tugas berat dalam kedua-dua wilayah kemajuan baik segi tamaddun mahupun kerohanian, bidang yang mana dunia ini belum diterokai.

 

Suatu lagi ciri yang terkemuka dari Sufisme adalah selain daripada mengikuti cara pembersihan kerohanian (tazkiyah) yang kabur lagi panjang itu, bidang latihan kerohanian Sufisme itu adalah cukup mudah, lurus, gampang serta saintifik. Ianya menjamin pemersihan kerohanian yang maksima melalui cara mengasahkan serta mencahayakan keenam indera daripada roh manusia yang dikenali sebagai Lataif-e-Sitta. Lataif adalah kata jamak dari perkataan Latifa yang bererti daya kognitif kerohanian yang halus, dan Sitta bererti enam. Ianya boleh disebutkan juga sebagai lima atau enam indera yang terdapat pada jasad manusia, roh manusia juga mempunyai enam indera, pusatnya atau dayanya adalah degerakkan melalui latihan kerohanian yang bersesuaian, dan apabila indera ini telah dikembangkan sepenuhnya, maka para ahli sufi (salik) ini adalah dalam keadaan untuk merasa kedekatan dan kewujudan Yang Maha Esa di dalam dan di sekelilingnya dengan tenang dan mudah. Ini menandakan permulaan dari perjalanan spiritual dalam leburnya dengan Allah yang dikenal sebagai "Fana-fi-Allah" dalam istilah Sufi dan "deification or identification with God" (pendewaan atau identifikasi dengan Tuhan) dalam Mistik Kristian. Setengah Kristian lebih suka menyembutnya sebagai "Reincarnation" (Reinkarnasi), yang istilahnya tidak sesuai.

 

Keenam indera spiritual (lataif) tadi ialah:

 

1. Latifa-i-Nafs (diri bawah) kedudukannya di bawah pusat.

Warna cahayanya ialah Kuning.

2. Latifa-i-Qalb (jantung) kedudukannya di dada kiri.

Warna cahayanya ialah merah.

3. Latifa-i-Rooh (roh) kedudukannya di dada kanan.

Warna cahayanya ialah putih.

4. Latifa-i-Sirr (rahsia) kedudukannya antara jantung dan roh.

Warna cahayanya ialah hijau.

5. Latifa-i-Khafi (tersembunyi) kedudukannya di dahi.

Warna cahayanya ialah biru.

6. Latifa-i-Akhfa (tersembunyi hampir seluruhnya) terletak pada bahagian atas kepala.Warna cahayanya ialah hitam.

 

Dari itu apabila indera ini dihidupkan dengan cara latihan yang khusus,maka para salik akan diberkati dengan keadaan bersatu dan lebur Yang Maha Mengasihani.